《存在与时间》（德语：Sein und Zeit）是德国哲学家马丁·海德格尔于1927年发表的一部著作，虽然写得很匆忙，且没有完成他在导言中所做的计划，但这本书仍然是他最重要的著作。深深影响了20世纪哲学，尤其是存在主义、解释学和解构主义。

《存在与时间》原计划由两部分组成，每一部分都包含三篇，海德格尔只写完了第一部分的前两篇，就被迫将其发表 。原计划中的其余部分（尤其是关于时间与存在、康德和亚里士多德）从来没有发表，尽管这些部分在海德格尔其余著作中有所提及。在结构方面，内容保持着它最初发表时的样子，它有一个分为两章长篇且很重要的导论，“准备性的此在基础分析”和“此在与时间性”。

在书的第一页，海德格尔描述了他的写作计划：“具体而微地把‘存在’问题梳理清楚，这就是本书的意图。”海德格尔认为，传统存在论对这一问题的看法有偏见，对此并不关注，认为它是很普通的、显然的和不言而喻的。

相反，海德格尔提议去理解存在本身，而非与之有区别的具体存在物（存在者）。“‘存在’不是某种类似于存在者的东西。”海德格尔声称：“使存在者之被规定为存在者的就是这个存在，并据此，存在者得以被领会。”海德格尔试图确认使具体存在物得以存在的标准或条件。

如果领会了存在，就能澄清存在的意义或存在的知觉（Sinn des Seins），“知觉”一词被海德格尔定义为“事物据此得以被理解”。海德格尔认为，这种对存在的知觉优先于任何特殊的存在者或存在物的存在，无论这些存在物如何存在或以何种方式存在，它是前概念的、不可被命题的、前科学的。因此在海德格尔看来，基础存在论应是对理解的解释，这种理解优先于任何认识方式，例如对逻辑、理论和具体存在论的使用 ，或者是反思的行为。同时，只有通过存在本身才能通达存在，因此对存在问题的追问必然意味着对一个存在者的存在的追问。海德格尔主张，对存在的真正理解只有求助于特殊的存在者，因此追问存在的最好的办法就必然是离不开一种解释学的循环，也就是说必须依靠重复但渐进的解释行为，方法论意义上的现象学描述就是解释。

“此在”被海德格尔用以同时指人以及人所具有的存在方式。它来自德语dasein，意思是“存在着”或“在那儿、在这儿”。海德格尔专用此词指人。他之所以用此在来谈论人，是因为人的存在与世界上其他实体的存在有着明显的不同。“此在是为存在本身而存在的存在，”海德格尔还这样解释“此在的本质在于它的生存。所以，在这个实体身上所能展现出来的各种性质，都不是某个实体现成在手的属性。这一实体看起来如此这般，它本身就是现成在手；这些性质在各种情况下总是去存在的种种可能，仅此而以。因此我们用此在并不是在表达它是什么而是它的存在。”